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Ost trifft West: Zheng Chengzhi – Wie hat die Tradition des „Flussopfers“ beim Drachenbootfestival bis heute überlebt?

–Exklusives Interview mit dem Vertreter des Projekts „Quyuan-Legende“ der Provinz Hubei, dem Erben des immateriellen Kulturerbes auf nationaler Ebene, Zheng Chengzhi

Reporterin Qiu Xiaoli

Jedes Jahr zum Drachenbootfest findet in Quyuan Guli, Kreis Zigui, Hubei, die uralte Zeremonie des „Flussopfers“ statt. mein Bruder kehrt zurück“ – ein herzlicher Ruf, der seit Tausenden von Jahren an den Ufern der Schlucht widerhallt.

Warum hat sich das „Flussopfer“ bis heute erhalten und findet sowohl im Inland als auch im Ausland Beachtung? Wie lässt sich dieser uralte Brauch in der heutigen Zeit erneuern und mit der modernen Gesellschaft in Einklang bringen? Kürzlich wurde Zheng Chengzhi, der für das Projekt „Quyuan-Legende“ in der Provinz Hubei zuständige Vertreter des immateriellen Kulturerbes auf nationaler Ebene und ein eigens ernannter Forscher an der Universität Wuhan, von der „Ost-West-Frage“ für eine Analyse befragt.

Source: China News Network

Im Folgenden finden Sie Auszüge aus dem Interview:

Reporter: Was ist das „Flussopfer“? Wie ist dieser einzigartige Brauch entstanden?

Zheng Chengzhi: Das so genannte „Flussopfer“ bezieht sich auf die Verehrung von Wassergottheiten, ein Brauch, der aus der Quyuan-Zeit stammt. Figuren wie Hebo, Xiangjun und Xiangfuren in den „Neun Liedern“ werden alle als Flussgottheiten betrachtet. In Zigui und anderen Gebieten gibt es eine frühe Geschichte des „Flussopfers“, die in den Quyuan-Schriften aufgezeichnet und künstlerisch dargestellt wird.

Die Quyuan-Schriften dokumentieren und beschreiben systematisch die Opferszenen, wobei die „Neun Lieder“ und die „Beschwörung der Seelen“ die konzentriertesten Werke sind Quyuan hat die volkstümliche Opfermusik und den Opfertanz vollständig in die „Neun Lieder“ aufgenommen und beschreibt systematisch die Verehrung von Sonnen-, Wolken-, Berg- und Wassergöttern und anderen Gottheiten sowie die Rituale für verstorbene Soldaten. seelenbeschwörung“ beschreibt detailliert den Ablauf des Seelenbeschwörungsrituals, einschließlich der Errichtung von Altären, der Darbringung von Opfern und der Rezitation von Seelenbeschwörungsversen. Darüber hinaus wird in Werken wie „Litaneien zur Austreibung von Unruhen“ auch das „Flussopfer“ beschrieben

Im Jahr 278 v. Chr., am fünften Tag des fünften Mondmonats, umarmte Qu Yuan voller Groll einen Stein und ertränkte sich im Fluss Miluo. Das Volk von Chu glaubte, dass Qu Yuan zu einer Wassergottheit wurde, und errichtete Schreine, um ihn zu verehren. In der Folgezeit entwickelte sich die Verehrung der Wassergottheit zu Gedenkveranstaltungen für Qu Yuan.

Jedes Jahr beten die Einwohner von Duzhou während des Drachenbootfestes zu Qu Yuan, wobei sich die Drachenbootrennen aus den ursprünglich zur Verehrung der Wassergottheit Qu Yuan gedachten Zeremonien entwickelt haben.

In the 2024 Dragon Boat Festival, people gathered on both banks of the gorge to watch the ‚River Ceremony‘. Photo by Liu Kang.

Journalist: Wie hat sich die Tradition der „Flusszeremonie“ entwickelt und wie wurde sie über die Jahrtausende hinweg weitergegeben? Was macht die „Flusszeremonie“ im Vergleich zu anderen Drachenbootfesttraditionen einzigartig?

Zheng Chengzhi: Als Heimatstadt von Qu Yuan haben sowohl die Regierung als auch die Bevölkerung von Duzhou eine lange Geschichte von Ritualen zum Gedenken an Qu Yuan.

In Jin Wang Jias „Aufzeichnungen über die Suche nach dem Verlorenen“ heißt es: „(Qu Yuan) wurde vom König verfolgt und ging zu den Gewässern von Qinglu. Vom Volk von Chu bewundert, wurde er der Unsterbliche des Wassers genannt. Sein Geist reist in der Milchstraße und steigt manchmal nach Xiangpu hinab. Das Volk von Chu errichtete Schreine für ihn, und am Ende der Han-Dynastie wurde dies fortgesetzt. Während der Tang-Dynastie ehrte Kaiser Ai Qu Yuan 904 n. Chr. posthum als Markgraf von Zhaoling; während der Song-Dynastie wurde er als Qinglie Gong und später als Markgraf von Zhongjian geehrt; in der Yuan-Dynastie wurde er außerdem als Herzog der Treue und Reinheit geehrt; in der Ming-Dynastie wurde er als Gott von Qu Ping aus dem großen Staat Chu gefeiert.

Seit der Neuzeit ist der Geist von Qu Yuan zu einer mächtigen Kraft geworden, die alle ethnischen Gruppen zu Einheit und Widerstandsfähigkeit inspiriert.

Im Jahr 2002 drohte die tausend Jahre alte Stadt wegen des Baus des Drei-Schluchten-Projekts unterzugehen. Mein Vater, Herr Zheng Bangqing, wurde eingeladen, die Aktivitäten zum Drachenbootfest zum Gedenken an Qu Yuan zu planen und zu leiten. Er konsultierte historische Aufzeichnungen und entwarf eine vollständige, moderne Zeremonie, die sich inzwischen fest etabliert hat.

Die Riten des Duzhouer Drachenbootfestes umfassen Rituale wie Tempelopfer, Flusszeremonien, Rennen auf dem Wasser und die Rückkehr (mit den Drachenbooten). Unter diesen Ritualen ist die „Flusszeremonie“ besonders großartig und bewegend.

Jedes Jahr am 5. Mai des Mondkalenders versammeln sich die Einwohner von Xigui an den Ufern des Jangtse, um Opferaltäre aufzustellen und Qu Yuan zu huldigen. Während der Zeremonie zu Ehren von Qu Yuan am Flussufer setzen die Drachenbootruderer den speziell angefertigten hölzernen Drachenkopf auf das Drachenboot. Ein angesehener Ältester malt die Augen auf den Drachenkopf. Nachdem der Älteste einen Toast getrunken hat, schlägt er die Weinschale auf den Boden und erklärt damit den offiziellen Start des Drachenbootrennens. Unter dem Klang von Feuerwerkskörpern fahren die Drachenboote langsam ins Wasser, angeführt von dem weißen Drachen, der als treuer Drache an der Spitze steht, gefolgt von den anderen Drachenbooten. Die Menge singt „Zhaohun Qu“ und ruft laut „Bruder, Echo zurück – echo“ und beginnt ihre Reise den Fluss hinunter, um den Geist von Qu Yuan in die Heimat zurückzurufen.

Das Lied „Zhaohun Qu“ wird im Volk der Xigui schon seit langem gesungen. Der Text lautet wie folgt: „Hört zu, oh große Männer, lasst mich sprechen. Ich kann den Himmel nicht erreichen, oh, oben gibt es zehntausend Meilen schwarzer Wolken; ich kann nicht in den Untergrund gehen, oh, unten gibt es neun Tore und acht Extreme; ich kann nicht zur Schwalbe gehen, oh, im Osten gibt es endlose wirbelnde Strömungen; ich kann nicht in den Süden gehen, oh, im Süden gibt es Schakale, Wölfe und Füchse; ich kann nicht in den Westen gehen, oh, im Westen gibt es endlose Wüsten; ich kann nicht in den Norden gehen, oh, im Norden gibt es Eis und Schnee, die den Boden bedecken. Ich wünschte nur, meine großen Männer würden schnell nach Hause zurückkehren, ohne sich um Nahrung und Kleidung sorgen zu müssen, in das wohlhabende Land Chu… Seit Tausenden von Jahren hat das melancholische „Zhaohun Qu“ bei jedem Duanwu-Fest die Herzen der Menschen immer wieder aufs Neue bewegt.“

Im Jahr 2023 fand in Xigui während des Duanwu-Festes eine „Flussopfer“-Zeremonie statt. Foto von Zhang Chun, Reporter.

Reporter: Warum ist dieser alte Volksbrauch aus Xigui an verschiedenen Orten, insbesondere an den Küsten der Taiwanstraße, anerkannt?

Zheng Chengzhi: Nach dem Tod meines Vaters habe ich immer als Hauptverantwortlicher für die Duanwu-Opferzeremonien in Xigui fungiert. In den letzten 20 Jahren wurde ich an Orte wie Yanqing in Peking, Changshou in Chongqing, Changhua in Taiwan und Yueyang in Hunan eingeladen, um die Opferzeremonien des Duanwu-Festes zu leiten. Überall, wo ich hinkomme, ruft das „Flussopfer“ immer starke Reaktionen hervor.

Im Jahr 2013 besuchten der damalige Bürgermeister der taiwanesischen Stadt Changhua, Qiu Jianfu, und seine Delegation Xigui. Die taiwanesischen Landsleute zeigten ein besonderes Interesse an der Qu Yuan-Gedenkzeremonie und brachten den Ablauf der Zeremonie und die Opfertexte zurück nach Taiwan.

Am 28. Mai 2017 wurde ich nach Changhua, Taiwan, eingeladen, um an den Feierlichkeiten des Quyuan-Kulturfestivals teilzunehmen. Die Einheimischen luden die Quyuan-Statue aus dem Quyuan-Tempel ein, und mehr als ein Dutzend starker Männer trugen die Sänfte mit der Statue und schritten mit einem Sieben-Sterne-Schritt vorwärts, begleitet von den Rhythmen des Dianyin San Taizi. Die Menschenmenge entlang des Weges war sehr enthusiastisch und lebhaft. Ich hatte das tiefe Gefühl, dass die kulturellen Ausdrucksformen des Drachenbootfestes auf beiden Seiten der Taiwanstraße zwar unterschiedlich sind, dass aber der Respekt und die Verehrung für Quyuan übereinstimmen, ebenso wie der gemeinsame Patriotismus und das unermüdliche Streben nach Spitzenleistungen. Der Gedanke, dass beide Seiten „dieselbe Wurzel, denselben Ursprung, dieselben Vorfahren und dieselbe Religion“ haben, wurde in diesem Moment anschaulich symbolisiert.

Trotz der unterschiedlichen kulturellen Eindrücke und geschichtlichen Hintergründe des Drachenbootfestes an den verschiedenen Orten bleiben der Respekt vor den kulturellen Wurzeln und der Mut, sie zum Ausdruck zu bringen, die Kernessenz des kulturellen Erbes. Zigui ist die Heimatstadt von Quyuan, in der die Quyuan-Kultur seit über zweitausend Jahren fast ununterbrochen weitergegeben wird. Das „Opfer am Fluss“ ist reich an ritueller Symbolik und dem Mysterium des Lebens, und seine kulturelle Symbolik und sein Streben nach Werten haben bei den Menschen in verschiedenen Regionen große Anerkennung gefunden. Diese Anerkennung geht weit über oberflächliche Formen hinaus und ist in einer tiefen spirituellen Resonanz verwurzelt.

In the 2012 Dragon Boat Festival, Zheng Chengzhi hosted the Dragon Boat Head Water Ceremony of the Beijing Dragon Boat Cultural Festival in Yanqing. Photo provided by the interviewee.

Reporter: Bei jedem Drachenbootfest wird in den Medien im In- und Ausland über die Zigui-Opferzeremonie am Fluss berichtet. Was ist der Grund für das anhaltende Interesse des nationalen und internationalen Publikums? Wie kann diese uralte Tradition erneuert und mit der heutigen Gesellschaft in Verbindung gebracht werden?

Zheng Chengzhi: In der heutigen Zeit, vor dem Hintergrund realer Schauplätze wie den Drei Schluchten und dem Grand Canyon Stausee, hat das „Opfer am Fluss“ eine starke regionale Prägung und den einzigartigen Charme, das Alte mit dem Modernen zu verbinden. Aufgrund ihrer relativ hohen internationalen Anerkennung und kulturellen Attraktivität erfreut sich die „Opferung am Fluss“ großer Beliebtheit.

der Brauch des „Ji River Sacrifice“ wurde über die Jahrhunderte hinweg weitergegeben und von der lokalen Bevölkerung als Mittel zur Bewahrung ihrer spirituellen Wurzeln beibehalten. Die Aufmerksamkeit, die dem „Ji River Sacrifice“ sowohl im In- als auch im Ausland zuteil wird, resultiert aus der gemeinsamen Wertschätzung von Werten wie „Loyalität und Patriotismus“, „Integrität und Hingabe“ und „Endloses Streben“

Das „Ji River Sacrifice“ hat zusammen mit dem Drachenbootfestival und anderen traditionellen Bräuchen weltweit große Anerkennung und Akzeptanz gefunden. In den letzten Jahren haben Unternehmer und Führungskräfte auf der ganzen Welt die Abläufe des „Ji River Sacrifice“ über verschiedene Kanäle kennengelernt und studiert und so Brücken des kulturellen und sportlichen Austauschs geschlagen.

Herr Chen Baijing aus Malaysia unternahm einmal eine besondere Reise, um das „Ji River Sacrifice“-System zu verstehen und zu erlernen, und lud Experten zu einem Austausch nach Malaysia ein, in der Hoffnung, die derzeitige Situation zu ändern, in der Wettkämpfe über Rituale gestellt werden. Dank seiner Bemühungen nahm das malaysische Drachenbootteam 2023 am Drachenbootrennen in Quyuan teil und förderte den sportlichen und kulturellen Austausch zwischen den beiden Regionen. Der österreichische Chinese Lee Qing organisierte einen Jugend-Sportaustausch in Mittel- und Osteuropa, nachdem er von dem „Ji River Sacrifice“ erfahren hatte, um die internationale Verbreitung der Drachenbootkultur zu fördern.

Inmitten historischer und moderner, östlicher und westlicher kultureller Interaktionen bestehen Herausforderungen und Chancen nebeneinander. Wir sollten die Erhaltung, Weitergabe und Entwicklung dieses alten Brauchs aktiv fördern, um seine Langlebigkeit und Erneuerung zu gewährleisten. So sollten wir zum Beispiel Drachenbootrennen in Übersee nutzen, um selbstbewusst „einzuladen“ und „hinauszugehen“ und uns auf Methoden der Außendarstellung konzentrieren, um den kulturellen Charme des „Ji River Sacrifice“ zu präsentieren und ihn zu einem effektiven Träger für die Verbesserung der Zusammenarbeit im Kulturaustausch zu machen. Wir sollten die kulturellen und touristischen Ressourcen zusammen mit moderner Wissenschaft und Technologie nutzen, um Inhalte und Formen der Kulturvermittlung zu erneuern und eine neue „Ji River Sacrifice“-Kultur zu schaffen, die auf direktere, lebendigere und vielfältigere Weise mit der heutigen Gesellschaft in Kontakt tritt. (Ende)

Einleitung des Interviewpartners:

Zheng Chengzhi. Foto des Interviewpartners

Zheng Chengzhi, ein Vertreter des nationalen Projekts für immaterielles Kulturerbe „Quyuan-Legenden“, ist ein Erbe auf Provinzebene in Hubei, ein speziell ernannter Forscher und Lehrbeauftragter an der Universität Wuhan, ein Lehrbeauftragter an der Chinesischen Universität für Geowissenschaften (Wuhan) und ein hervorragender Theoretiker in der Provinz Hubei.

Zu seinen veröffentlichten Werken gehören unter anderem „Die Legenden von der Rückkehr zum Wind“, „Die Volksbräuche der Drei Schluchten – Rückkehr zum Wind“ und „Die Rückkehr der Seele – Zweiundsechzig Fragen zu Quyuan“.