La gloire de ce jour est décrite en détail dans le Matsya Purana et le Varaha Purana. Après avoir sauvé la Terre du déluge, le Seigneur Varahadeva lui-même expliqua la signification de ce jour à la Déesse Vasundhara. Il dit qu’en se baignant, en faisant des dons, en chantant et en accomplissant le Tarpana lors de l’Akshaya Tritiya, on obtient des résultats impérissables. Jeûner ce jour-là accumule toutes les vertus. De plus, si ce jour coïncide avec la constellation Krittika, son importance augmente encore davantage. Selon les Écritures, adorer Vishnu avec des grains de riz et offrir du sattu (farine de pois chiche grillée) à un Brahmane ce jour-là apporte une fortune suprême. Les Puranas mentionnent aussi que les femmes qui observent ce vœu ont des enfants dont la gloire est éternelle.
L’exemple suprême du pouvoir infaillible du don lors de l’Akshaya Tritiya est Sri Krishna et son ami d’enfance Sudama. Tourmenté par la pauvreté, Sudama se rendit un jour à Dwarka pour rencontrer Krishna. Son seul bien était quelques poignées de riz soufflé données par son épouse Sushila. Sri Krishna accepta ce cadeau avec amour. Cette offrande simple, imprégnée de dévotion, fut inestimable pour Krishna. Bien que Sudama n’ait rien demandé, le Seigneur omniscient transforma sa modeste hutte en palais. L’histoire de Krishna et Sudama nous enseigne, lors de l’Akshaya Tritiya, qu’un don même humble peut produire une richesse impérissable.
Selon les Écritures, on doit se baigner dans le Gange ce jour-là et, selon ses capacités, donner de l’eau, de la nourriture ou des vêtements. Cela satisfait non seulement soi-même mais aussi les âmes des ancêtres. Au milieu des vies modernes bien remplies, il est essentiel de se souvenir de cet enseignement religieux lors de l’Akshaya Tritiya. Un petit acte accompli avec dévotion en ce jour sacré de Vaishakha peut apporter une paix et une prospérité infinies dans la vie d’un dévot. Que ce jour commence avec un cœur pur et le souvenir du Seigneur Suprême.
Akshaya Tritiya
L’Akshaya Tritiya est un jour très propice dans les calendriers hindou et jaïn, observé le troisième jour lunaire de la quinzaine claire du mois de Vaishakha. On croit qu’il marque le début du Treta Yuga et il est associé à des événements comme la naissance du Seigneur Parashurama et le jour où le Gange descendit sur Terre. Traditionnellement, il est considéré comme un jour idéal pour les nouveaux départs, les actes de charité et l’achat d’or, car le terme « Akshaya » signifie « qui ne diminue jamais », signifiant une prospérité éternelle.
Matsya Purana
Le Matsya Purana est l’un des dix-huit textes religieux majeurs de l’hindouisme (Puranas), traditionnellement dit avoir été narré par le dieu Vishnu dans son incarnation de poisson (Matsya). C’est une œuvre encyclopédique contenant des cosmologies, mythologies, généalogies de dieux et de rois, ainsi que des guides détaillés sur les lieux de pèlerinage, rituels et devoirs sociaux. Composé entre le IIIe et le VIIIe siècle de notre ère, il préserve des traditions anciennes et est une source clé pour comprendre la géographie et la pratique religieuse hindoue médiévale.
Varaha Purana
Le **Varaha Purana** est l’un des dix-huit Puranas majeurs de l’hindouisme, traditionnellement attribué à la divinité Vishnu dans son incarnation Varaha (sanglier). Il se concentre principalement sur la glorification de Vishnu et comprend des sections importantes sur la cosmologie, la mythologie et la géographie sacrée, détaillant en particulier les lieux de pèlerinage (*tirthas*) et les rituels. Bien que sa date exacte soit incertaine, il est généralement considéré comme ayant été compilé entre les Xe et XIIe siècles de notre ère, s’inspirant de traditions antérieures.
Seigneur Varahadeva
Le Seigneur Varahadeva est une référence au temple rupestre de Varaha sur le site du patrimoine mondial de l’UNESCO des grottes d’Ellora au Maharashtra, en Inde. C’est un temple hindou du VIe siècle de notre ère taillé dans une falaise de basalte, dédié au Seigneur Vishnu dans son avatar Varaha (sanglier) sauvant la déesse de la terre Bhudevi. Commandé par un ministre nommé Varahadeva pour le roi Vakataka, il est réputé pour ses sculptures complexes et est l’un des premiers et plus beaux exemples de l’architecture rupestre indienne.
Déesse Vasundhara
La déesse Vasundhara est une divinité vénérée dans les traditions bouddhistes et hindoues, en particulier au Népal et dans les régions himalayennes, qui personnifie la terre et ses richesses. Historiquement, son culte est devenu important à partir du Ve siècle de notre ère environ, son iconographie la représentant souvent comme une déesse de l’abondance, assise et tenant des gerbes de céréales. Elle est particulièrement vénérée dans la vallée de Katmandou, où l’on croit qu’elle assure la fertilité agricole et la prospérité.
Sri Krishna
« Sri Krishna » fait généralement référence au Seigneur Krishna, une divinité majeure de l’hindouisme, plutôt qu’à un seul site physique. Cependant, le nom est associé à de nombreux temples et centres de pèlerinage à travers l’Inde, comme le temple Sri Krishna à Udupi, Karnataka, fondé au XIIIe siècle par le philosophe-saint Madhvacharya. Ces sites sont centraux dans le vaishnavisme et célèbrent la vie et les enseignements de Krishna tels que décrits dans des textes anciens comme le Bhagavata Purana et le Mahabharata.
Sudama
« Sudama » fait référence au Sudama Setu, un pont piétonnier moderne à Vrindavan, en Inde, nommé d’après Sudama, ami d’enfance et dévot de la divinité hindoue Krishna. Le pont, inauguré en 2022, relie la ville à l’île de pèlerinage de Parikrama, facilitant l’accès pour les dévots. Son nom honore la légende ancienne de l’amitié désintéressée de Sudama avec Krishna, une histoire centrale du Bhagavata Purana, symbolisant la dévotion et l’humilité dans la culture hindoue.
Gange
Le Gange est un fleuve sacré du nord de l’Inde, central dans l’hindouisme et vénéré comme la déesse Ganga. Historiquement, il a été un berceau de la civilisation indienne ancienne, avec des empires majeurs et des lieux de pèlerinage prospérant sur ses rives pendant des millénaires. Aujourd’hui, il reste une artère vitale spirituelle et physique, bien qu’il soit confronté à de graves défis environnementaux.